论一下。
道家讲究道法自然，一切顺应天意，与世无争，治世无为。依联看来，道家有他的优点:不扰民、不虐民，限制君权、爱护百姓;而且道家讲究对自然地保护，多有对天地间哲理的精确阐述，如:道可道，非常道，名可名，非常名;物之一存一亡、乍死乍生、初盛而后衰者，不可谓常;唯与天地之剖判也俱生，至天地消散也不死不衰者，谓常;亦有权谋之语，如:将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之等等，都可谓至理明言，颇有可取之处!
但是道学多有消极之处，如治世之无为:一个国家每当从战争中兴起时，治世之无为可解一时之困，比如现在就应该实行无为而治。但是如果永远以无为之治治国，那国家必然屏弱，必受外族之欺，所以无为而治，非不可行，但非永远可行!
另道家言:民不可使知之，更是谬论，若百姓皆愚昧，那和草原蛮夷有何区别!?还凭什么说我华夏为中央帝国!?联看亦和蛮夷差不多吗!说这话者，皆当百姓为傻瓜，但联要说地是:百姓的眼睛是雪亮的，当百姓是傻瓜的人，他自己就是傻瓜。夏桀当百姓是傻子，结果被百姓推翻了;商纣当百姓是傻子，也被推翻了，这就是血淋淋地教训!
另道家还言:国不可尚贤，还有什么‘礼是道之皮，乱之首’，更为荒谬!国家不用贤才，如何会使百姓幸福、国家强盛!?若无礼仪，我华夏如何称得天朝，岂非与蛮夷无二!?若无礼仪，又如何使国家有序运转!?
很多很多地方，道家的理论都是错误的，所以用道学制国，大谬也!”
说完，扶苏看了看道家的众学者，个个一副垂头丧气地样子，想辩又不敢辩。而儒家和法家的学者则个个一副窃喜的模样!扶苏心中暗笑，继续道:“再说儒学。经过数百年来的发展和完善，联不能不说儒学已经比道学更完善，而且更有进步之意义。
它的优点有:儒家重礼，讲究六德、六行、六艺:六德者，智、仁、圣、义、中、和，此为普遍之德，无对象;六行者，孝、友、睦、姻、任、恤，此为各别之行。有对象;六艺者，礼、乐、射、御、书、数，皆修身治国平天下之道。如此德、智、体、美、劳全面发展，这样的人才能够说是真正的人才，而且讲究礼仪也可以使国家更有秩序，使君臣更像君臣，有利国家的长久稳定。
另外，儒家重教育，讲究传承的完整性，在坐诸儒家学者。几乎都是弟子数百之一方贤师，不可不敬!一个国家，如何为本。联要说‘百年大计，教育为本’。做为最重视将学术流传下去的一个门派，儒学的生命力之强可与兵家相提并论!而且一个国家要发展，就必须要有大批的人才，这人才从哪里来。就是要靠教育而来，所以联日思夜想之后才有‘百年大计，教育为本’这八个字的心得!
还有，儒家尚究尚古、忠孝、遵师。还有遵王攘夷等，这也有利于百姓们的思想统一、便于管理，更有利于一个统一的、具有顽强生命力的大秦帝国地诞生。日后，就算我们秦国覆没了，只要有儒学在，我们华夏民族仍可顽强地传扬下去，而不会变得四分五裂，甚至从世上消失!
但是儒学的弊端也是十分明显的，就是迂腐!万事皆重礼仪，这个国家就会变得古板而无创新力，凡事不思进取，只求合乎礼仪，于是，就会出现一个很惊人的恶果，就是:当儒学发展到极致的时候，那时中国也许很富裕，百姓也许很幸福，但是整个国家却会显得文弱不堪，那样中国就将沦为异族砧板上的一块鲜血，任人宰割!
有人会说，这不要紧，让我们派出最博学的大儒和那些蛮夷说理便是。联要说，有这样思想的人简直是狗屁不如，在草原和荒漠上成长起来的那些游牧民群，只信奉‘铁与血’，尊崇强者为王，他们才不管你什么礼不礼的!只要你文弱，他就敢欺负你;如果你文弱再加上很有钱，那你就更倒霉了:他们会不顾一切地侵略你、掠夺你，抢走你的财产、杀死你的亲朋、强奸你地妻子，在这样的野兽面前，只有强大地军队才会让他们惧服，一切礼仪都是苍白而不值一文的!
另外，儒学具有排他性，看不得其它学说的兴盛、也看不得武风的成长，这样慢慢地如果让儒学一家独大，就会不可避免地使国家丧失创新力，陷入文弱和呆板地境地!
从以上儒学这些缺点来看，单纯的儒学亦不能作为治国的主要方略!”
众法家闻言大喜，儒、道都被扶苏批倒了，就只剩下法家了，却不料扶苏一席话，又让法家众人傻了眼。扶苏又道:“至于法家，我秦国尊崇了数百年，联的感慨亦是很深，联也说说它地优缺点!
法家的优点在于:秩序!一个国家最重要的就是要有秩序，否则没有秩序的话，无论你什么理论学说，都是白搭，都无用武之地。
有了法，百姓们就会知道:什么是对的，什么是错的，什么该做，什么不该做!大多数百姓们都没有什么高尚的道德情操，只有用法才能让他们遵循一种秩序、形成一种良好的道德习惯，这就是法家的魅力